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长弓的博客

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老子今說  

2016-01-08 10:35:45|  分类: 资料集锦 |  标签: |举报 |字号 订阅

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老子今說

圖/梁叔爰

這種由反到正然後又由正到反,外在表現與內在本質間的辯證關係,不僅是老子的思維特色,實際上已經深入文化生命體,而成為一種特殊的中國元素。

愛因斯坦讀道德經

知名的華人數學家陳省身在普林斯頓大學做研究時,曾到當時也在該校的愛因斯坦家中做客,他說在愛氏書籍不多的書架上看到一本德文譯本的《道德經》。想來,愛因斯坦跟老子應該是惺惺相惜。

關於宇宙和這個塵世,愛因斯坦曾說:「所有的事物……都是由一種我們無法控制的力量所決定。上至星辰下至昆蟲,它的影響力無遠弗屆。不論是人類、蔬菜還是宇宙塵──我們都是隨著一種神祕的音樂起舞,然而這吹奏者卻遙不可測。」他所說的「吹奏者」,讓人想起基督教的「上帝」,但我以為它更接近老子所說的「道」,《道德經》第六十二章就說:「道者萬物之奧」。

用愛因斯坦這段話來理解《道德經》第一章的「無,名天地之始;有,名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。」將更有一番領略:宇宙萬象有一些共通的運作法則,也就是現在通稱的物理,物理包含兩個面向:一是物──星辰、昆蟲、人類、蔬菜等存在物;一是理──神祕的音樂、萬有引力、磁場、能量等律則。物就是老子所說的「有」,理就是「無」(無形的律則);從物質面,我們可以看到道的蹤跡(觀其徼);從律則面,我們可以認識道的奧妙(觀其妙)。物質(有)與律則(無)乃是道一體的兩面(同出而異名),但為什麼會有這些物質和律則?它們又如何形成?愛因斯坦覺得神祕難解、遙不可測,也就是老子所說的「玄」。

不過愛因斯坦的「神祕音樂」跟老子的「道」還是有所不同。物理學家愛因斯坦明確表示:「我從來沒有在我的科學研究中,獲得任何的倫理觀念」,甚至說「想將物理學應用到人類生活的趨勢是個錯誤」。而哲學家老子卻想將「天道」擴及「人道」,也就是想藉他對自然現象的觀察與思考鋪衍出一套用以安身立命的人生哲理(天人合一),是否「妥當」是另一回事,但物理學與哲學的分野即在此。

治大國若烹小鮮

在美國,雷根是相當受人愛戴與懷念的一位總統,他在1987年的國情咨文裡,引用了老子「治大國,若烹小鮮」這一句話。據報載,《道德經》的英文譯本因此而洛陽紙貴,隨後多賣了好一些。而在今日河南,相傳是老子騎青牛經過的函谷關太初宮門廊裡,還掛著一幅雷根發表國情咨文時的照片。

雷根會提到老子,應該是頗為贊同老子的治國理念。從現代的角度來看,「治大國,若烹小鮮」可以說是古典民本思想與自由主義的極佳比喻。漢朝的《河上公注》說:「鮮,魚。不去腸,不去鱗,不敢撓,恐其靡也。」小鮮就是小魚,烹小魚的時候,為了不讓小魚碎爛,不只不能一再翻攪,還不能剝魚腸、去魚鱗,意思是為政之道不只不能過度騷擾人民,更不可隨意剝削人民。它很傳神地表達了老子無為而治的基本精神,人民在不受干擾或有限度的法令下,擁有充分的自由與自主性。

不只雷根,近百多年來,中國大陸與台灣的不少政治人物也都對「治大國,若烹小鮮」琅琅上口,表示認同。但大家似乎忘了老子接下來所說的:「以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人」──以自然之道來治國,不只能國泰民安,什麼鬼啦、神啦也都會站到一邊去,發揮不了嚇唬或保護作用。在這裡,老子再度清楚表明他是一個理性的無神論者,他根本就不相信鬼神的存在,既不需要一個上帝或神來創造宇宙與萬物,也不需要借鬼神來彌補世間的不公不義,更不需要借鬼神來恫嚇人民,或以「超自然力」來為自己加持。

說到這裡,忽然想到雷根總統的夫人南茜非常相信靈媒與占星術,在為雷根安排行程時,常需聽取這些「超自然」意見,雷根似乎也不反對。而我們的政治人物更喜歡藉什麼籤詩、神算、風水來裝神弄鬼,壯大聲勢。就這點來說,我覺得老子比雷根還有更多的現代政治人物都來得更理性與自由,他們都依然需要向老子學習。

施明德的愛情三不主義

前民進黨主席施明德是個浪漫主義者,在政治方面,他堅持自由民主的理想,為理想而奮鬥,可歌可泣、無怨無悔;在愛情方面,則秉持「三不主義」原則,周旋於眾多紅粉之間,多采多姿、無牽無掛。所謂「愛情三不主義」,就是「不主動,不拒絕,不負責」,這三個原則讓他縱橫情場幾十年,雖然韻事不斷、艷福匪淺,但從來沒有惹禍上身,也沒有給對方增添麻煩,可以說是他獨特的「浪漫之道」。

仔細推敲,他這個「浪漫之道」跟兩千多年前老子所說的「道」還頗為類似。《道德經》第三十四章:「大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有,衣養萬物而不為主。」用現代的語彙來說就是:如河水般氾濫、無所不在的「道」具有三個特性:第一,它「不推辭」,萬物都依賴道來生長,道對此從不推辭,更不拒絕。第二,它「不占有」,道成就宇宙中的一切,但對這一切卻都不會據為己有。第三,它「不作主」:道養育萬物,但卻不以主人自居;放任萬物自行發展,不會替它們作主。

由上可知,「不推辭、不占有、不作主」就是老子之道的「三不主義」。你瞧,它跟施明德的「不主動,不拒絕,不負責」何其神似!但我並不認為施明德是從老子得到靈感的,我倒覺得更可能的原因是施明德主張在愛情方面要「順其自然」,而「順其自然」正是老子哲學的精髓所在,所以雖然一個談的是愛情、一個談的是萬物,但卻能殊途同歸,「英雄所見略同」。

其中比較有爭議的是「不負責」這一項,聽起來似乎有老子「天地不仁,以萬物為芻狗」的味道,顯得有點冷血,缺乏愛的溫暖。但它跟老子所說的「不為(作)主」一樣──我不替你作主、不給你依靠,是因為我不想把你當成幼稚無知、六神無主的小孩,我尊重並且相信你有自主選擇的權力與能力。當然,這樣的「道」是否有「理」,就看你個人買帳不買帳了。

從朱銘看大正若反

雕刻大師朱銘的作品,一看就讓人覺得很有特色。不只人物造型(特別是太極系列),還有他的藝術風格,都飽含濃厚的中國元素,很自然地讓人想起老子,因為它們就是老子所說「大巧若拙」的具體呈現。朱銘是學徒出身,十五歲就學習傳統的廟宇雕刻與繪畫,講究的是小巧精緻。但後來想更上層樓而拜楊英風為師,開始踏上自我創作之路,從鄉土系列、太極系列到人間系列,他的境界越來越高,而風格也越來越粗簡拙樸,不只是「大巧若拙」,同時也有「大成若缺」、「大辯若訥」的味道。

在《道德經》裡出現好幾個「大『正』若『反』」,除了上列三個,還有「大直若屈」、「大盈若沖」、「大白若辱」等,而大家最熟悉的「大智若愚」雖非老子所言,但顯然也是在套用他的觀念。它們在反映一種特殊的思維與領悟:人在很多方面原本都是拙、缺、訥、屈、沖、辱、愚的(也就是較低層次的反),為了提升自我,而朝巧、成、辯、直、盈、白、智的目標(較高層次的正)邁進;但一個真正成就大目標、有大領會的人,他又會反璞歸真、「復命歸根」,再回到類似原先的模樣(反),但那只是外表上的「若」(好像),在本質上已是更高的境界。這種由反到正然後又由正到反,外在表現與內在本質間的辯證關係,不僅是老子的思維特色,實際上已經深入文化生命體,而成為一種特殊的中國元素。

但大家經常會面臨一個難題:要如何區分「大巧若拙」與「大拙若巧」、「大智若愚」與「大愚若智」?老子並未提及,我想關鍵在於當事者是否曾經巧過、智過?如果有,那麼他現在的拙與愚,也許就是大巧與大智的表現;如果沒有,那麼他可能只是真的拙與愚。曾國藩晚年將他的書房取名為「求缺齋」,因為他早已功成名就過,所以這是他「大成若缺」的表現;但如果一個毛頭小子一事無成,年紀輕輕就搞個「求缺齋」,那就是在裝模作樣。

(中國時報)



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